Южная Сербия , в многодетной семье Спиридона и Анастасии Попович. В семи поколениях семьи Попович были священники, вплоть до его деда - отца Алексия. Маленьким мальчиком Благое часто ездил с родителями в Пчиньский монастырь к мощам святого Прохора чудотворца Пчиньского , подле которых его мать чудесным образом исцелилась от тяжелой болезни.

В свои школьные годы Благое усердно читал Евангелие и старался жить по нему. Окончив школу он поступил в духовную семинарию святого Саввы в Белграде , где в то время преподавал будущий святитель Николай (Велимирович) . Он проучился там с по год.

По окончании учебы и войны вернулся в Белград.

Скончался в праздник Благовещения, 7 апреля , года в Челийской обители. Был погребен у южной стороны алтаря монастырского храма. По его указанию, надгробным украшением служил лишь каменный крест и цветы.

Почитание

Почитание отца Иустина святым началось сразу по его кончине и широко распространилось далеко за пределами Югославии еще до его канонизации. Стали писаться его иконы, слагаться молитвы к нему, его книги переводились на многие языки. В его родном Вранье его память сохранялась с благоговением: при соборе действовал хор его имени, имелось общество "Святой отец Иустин", его имя было дано одной из улиц. В Челийском монастыре ежегодно совершались встречи его духовных чад и почитателей - в основном из Сербии, Греции и сербского рассеяния. Есть данные, что он был канонизирован уже в году, вероятно местно где-либо в Сербской Церкви . В начале года календарь ведущего русского православного сайта Православие.ру приводил дни его памяти как 25 марта , на Благовещение, и 30 августа , вместе с Сербскими святителями . Наконец, Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем рабочем заседании 29 апреля года единодушно постановил внести в диптихи святых Православной Церкви его имя как преподобного Иустина Челийского. Решением Собора его память была установлена на 1 июня по юлианскому календарю. Чин торжественного прославления был назначен на 2 мая того же года за Божественной литургией в храме святого Саввы на Врачаре . Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 июня года, его имя было включено в месяцеслов Русской Церкви.

Молитвословия

Правосла́вия сла́дость,/ некта́р прему́дрости,/ о́тче преподо́бне,/ излия́л еси́ в сердца́ ве́рных я́ко бога́тство:/ живото́м свои́м и уче́ни́ем показа́лся еси́ жива́я кни́га Ду́ха,/ Иусти́не Богому́дре,/ моли́ Сло́ва Христа́ Бо́га// ословеси́ти чту́щия тя.

Богочелове́чно живо́т свой одоброде́тельствовал еси́,/ ме́рилом всего́ име́л еси́ Богочелове́ка,/ И́мже богосло́вия высоты́ дости́гл еси́,/ ны́не Им ве́чно наслажда́ешися./ Да́руй нам благода́ть святы́ми твои́ми моли́твами, ве́рою зову́щим:// ра́дуйся, о́тче Богоно́сне.

Ин кондак, глас 4 (из службы, составленной в Оптиной пустыни )

Я́ко Боже́ственную ле́ствицу обрето́хом Иусти́не преподо́бне,/ твоя́ Боже́ственная поуче́ния,/ к небеси́ ны возводя́щия,/ я́коже учи́л еси́,/ житие́м вообрази́л еси./ Те́м ти зове́м:// ра́дуйся, правосла́вне филосо́фе И́стины.

Сочинения

Собрание богословских, философский и богослужебных писаний преподобного Иустина составляет 33 тома. Кроме трехтомной "Догматики" надо особо назвать "Свято-Саввие как философия жизни"; "Путь Богопознания"; пять томов толкований Посланий апостола Павла и трех соборных посланий апостола Иоанна Богослова; два исследования о Достоевском; "Философские глубины"; "Человек и Богочеловек" (по-гречески и по-французски); "Православная Церковь и экуменизм" (по-гречески и по-сербски); "Монашеская жизнь"; "Начальное богословие"; "На Богочеловеческом пути". Также, он составил 12 томов "Житий святых", многие из них впервые переведенные на сербский, а также жития святого

В 2009 году исполняется 30 лет со дня кончины (в 1979 году, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы) замечательного сербского богослова - архимандрита Иустина (Поповича). В этот же день, в праздник Благовещения, в 1894 году он и родился - удивительное совпадение, знак, посылаемый редким людям. Покровительство Пресвятой Богородицы возвещало рождение в такой день, и смерть, пришедшая в тот же великий праздник, знаменовала возвращение великой души в Царство Небесное.

Огромная роль в формировании личности архимандрита Иустина принадлежала России. Тесные дружеские связи и духовное наставничество он обрел в среде живших в Королевстве Югославия русских изгнанников. Отец Иустин сердцем болел о дорогой ему России, молился о своих русских братьях.

Последние тридцать лет жизни архимандрит Иустин провел в монастыре Челье близ города Валево, занимаясь там богословскими изысканиями, переводческой и издательской деятельностью. Великий богослов и духоносный старец, отец Иустин являл собой живое напоминание о древних отцах и учителях Церкви.

В 1993 году Сербская Православная Церковь прославила архимандрита Иустина (Поповича) в лике святых. Монастырь Челье чтит память о великом подвижнике: каждый год там проходят встречи духовных чад и почитателей отца Иустина, которые съезжаются со всей Сербии, Греции и сербского рассеяния.

Архимандрит Иустин родился 7 апреля 1894 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в древнем сербском городе Вране в благочестивой семье священника, которая дала Сербской Церкви семь поколений клириков. При Крещении получил имя Благое - в честь праздника Благовещения.

«Благовеститель Благое, - пишет иеромонах Афанасий (Иевтич), - жил и подвизался под знаком самых больших благовестий, данных когда бы то ни было человеческому роду - благих вестей Боговоплощения Сына Божия от Пресвятой Богородицы ради нас, людей, и нашего спасения, и благовестия о тайне Святой и Животворящей Троицы, Бога нашего, в Чье имя и в Чьем Храме - храм посвящен Святой Троице - в Вране крещен был молодой Благое».

Мать и бабушка Благое (бабушка прожила 105 лет), имевшие духовное руководство от монахов монастыря св. Прохора Пчинского, примером своим воспитывали и укрепляли в юноше благочестие. В 1929 году мать Благое Анастасия на глазах сына исцелилась от тяжелой болезни у мощей преподобного Прохора, что свидетельствует о глубине ее веры.

По окончании местной школы, в 1905 году, Благое Попович поступил в семинарию св. Саввы в Белграде. Здесь в то время преподавал будущий епископ (а тогда иеромонах) Николай Велимирович. Позднее архимандрит Иустин отзывался о нем как о сербском Иоанне Крестителе, призывавшем сербов к покаянию.

В годы обучения юношу особенно интересовали вопросы современной литературы и философии. Наибольшее внимание привлекали произведения Ф. М. Достоевского, о котором он написал впоследствии два исследования.

Окончание семинарии совпало для Поповича с началом Первой мировой войны. Он мечтал о монашеском постриге, но был мобилизован и стал санитаром на фронте. Здесь пережил он все трудности, которые выпадали солдатам, а в конце 1914 года перенес сыпной тиф. В следующем году вместе с сербской армией Попович отступал под напором огромной австро-германской армии. Сербы потеряли сто тысяч человек. Солдаты умирали от голода. Путь через Албанию в Грецию оказался страшным. С тех пор у сербов есть поговорка: «Кто не пройдет Албанию пешком, тот не узнает настоящего мучения».

1 января 1916 года Благое Попович был пострижен в монахи с именем Иустин, - в честь святого Иустина, мученика и философа. Действительно, подобно ему, о. Иустин был подлинным мыслителем, усвоившим истину христианства. В основе его богословия - смиренномудрие. Он часто говорил: «Тяжело всякой моей мысли, которая, поднявшись, не преобразится в молитву».

Патриарх Сербский Димитрий направил молодого монаха в Россию, в Петербург, - здесь он до июня 1916 года учился в Духовной Академии. «Монаху Иустину было ясно, - пишет иеромонах Савва, - что познать народ, его веру и душу - значит познать его святых, ибо подлинное Православие в святительстве, в духовной жизни, в стяжании Духа Святаго, в чем и состоит цель человеческой жизни на земле». Иустин читал жития русских святых, и навсегда вошли в его сердце Преподобный Сергий и преподобный Серафим. С конца 1916 до июня 1919 года Иустин учился в Оксфорде на теологическом факультете, не имея возможности вернуться в оккупированную Сербию. В Оксфорде не была принята к защите его докторская диссертация - «Философия и религия Ф. М. Достоевского». Английские профессора усмотрели в ней критику западного антропоцентризма. Монах Иустин не принимал «гуманистической» культуры - ее науки, философии, теологии… Он начинал в себе борьбу за истинного, христоподобного человека.

Сербский биограф по справедливости называет его «христоподобной» личностью, говоря о том, что она дана была миру как «свидетельство веры и любви в воскресшего Господа нашего Иисуса Христа» (иеромонах Савва).

В Англии монах Иустин вел подвижническую монашескую жизнь (так что один молодой английский монах, некоторое время поживший с ним, был потрясен…) и много учился. Он работал в библиотеках, слушал лекции, изучил шесть языков, занимался комментированием Священного Писания, в особенности посланий апостола Павла. И вот он снова в Сербии. «Хотя еще и молодой, - пишет иеромонах Савва о нем, - но строгий для своих лет, грустно-задумчивый, покаянно-скорбный и непрерывно пребывающий в молитвенных тихих слезах. Его любовь к подвижническо-аскетической жизни была замечена уже тогда, особенно подвиг молитвы и слез». В дальнейшем он некоторое время учился в Афинах, где писал докторскую диссертацию о святом Макарии Египетском (и опять не защитил). 1 мая 1920 года он был рукоположен во иеродиакона.

По возвращении из Греции он становится преподавателем в семинарии св. Саввы в городе Сремские Карловцы, - сначала по кафедре Священного Писания Нового Завета, а затем Догматики и Патрологии. Метод толкования Священного Писания Нового Завета у иеродиакона Иустина был святоотеческий. На вопрос: «Что значит быть православным богословом?» - он отвечал: «Значит, толковать Священное Писание через Святых Отцев и вместе с тем подражать их жизни». Его опыт преподавания Догматического Богословия и Патрологии отразился в трехтомном труде «Православная философия Истины». Семинаристы вспоминали его как своего воспитателя, духовного отца, учившего их любить Христа. «Если что-то в воспитании не ведет к Нему, - писал он, - то несомненно ведет к диаволу и антихристу».

В 1922 году отец Иустин был рукоположен патриархом Димитрием во иеромонаха. У него все больше становилось дел. Кроме преподавания в семинарии и духовного окормления многочисленных чад, он участвовал в издании православных газет «Христианская жизнь», «Христианское дело» и «Перекресток». А он мечтал о монастыре, об Афоне… В дневнике его появляются такие записи: «Утренняя молитва: плач и рыдание. Имя св. Златоуста чрезвычайно тепло для христоустремленной души, вливается в слезы. Он самый милейший ходатай между Иисусом Сладчайшим и мною, ужаснейшим и многогрешным… Необходимо смирение себя до подлинного чувства, что я есть ниже всякого человека и всякой твари. Господи, спаси меня этими листьями (молится душа моя окаянная); Господи, спаси меня страданием этих страдальцев (проходя возле мученических лиц). Господи, спаси меня их же взором (смотря на прохожих)… Дома: час молитвы и рыдания - акафист; 550 поклонов… Полночь: от часа до двух - молитва; 500 поклонов… Вечер: долгие молитвы с поклонами: 1000 молитвенных поклонов. Иисусе Сладчайший (св. Златоустом и св. Григорием Нисским), научи меня, многогрешного, молитве. Лег спать полтретьего».

В 1925 году у него со стола была похищена написанная им докторская диссертация, но он написал новую и, наконец, защитил ее в 1926 году в Афинах. Она называлась: «Учение святого Макария Египетского о тайне человеческой личности и тайне ее познания». В марте 1927 года он подал профессорский отчет на тему: «Гносеология святого Исаака Сирина». «Здесь сжато показаны, -пишет иеромонах Савва, - все тайны и глубины православного подвижничества на пути духовного перерождения и спасения - от ветхого греховного человека до преображенного и обоженного нового человека во Христе». С октября 1929 года иеромонах Иустин исполняет обязанности ректора семинарии, а в декабре 1930 его направили в Чехословакию как сопровождающего епископа Битольского Иосифа. Здесь они начали миссионерскую деятельность в Ужгороде, Хусте, Мукачеве и других прикарпатских городах. Они служили и проповедовали… В дождь и снег, в тяжелейших условиях путешествовали они по монастырям и дальним приходам. В это время отец Иустин получил сан протосингела, соответствующий русскому игумена. Вслед за этим он был выдвинут как претендент на возрожденную Мукачевскую епископскую кафедру. Страх и трепет обуяли его, - он написал письмо, где так мотивировал свой решительный отказ от епископства: «Я долго и серьезно рассматривал себя по Евангелию, испытывал себя в Евангелии, судил себя Евангелием и пришел к неизменяемому заключению и непоколебимому решению: я ни в каком случае не могу, мне нельзя принимать епископского сана, ибо у меня нет самых основных евангельских свойств для этого. Когда я принял бы этот сан таким, какой я теперь, я бы сознательно, и поэтому непростительно, подвел себя под осуждение Спасителевой притчи о человеке, который необдуманно начал строить башню, но не смог закончить, ибо прежде всего не сел и не рассчитал, сколько будет стоить это и есть ли у него силы и средства, чтобы закончить. Я отлично знаю себя: мне очень трудно собственную душу держать в границах Христова добра, а куда мне сотни тысяч чужих душ». Митрополит Иосиф ответил на это: «Все дело в том, что ты очень хорошо знаешь Священное Писание».

С августа 1932 года протосингел Иустин - профессор Битольской семинарии, где провел два года, читая лекции по Священному Писанию и догматическому богословию. Затем он был переведен в Белград и стал доцентом Теологического факультета. Он был одним из основателей Сербского философского общества, учрежденного в октябре 1938 года.

Во время Второй мировой войны отец Иустин жил в разных монастырях Сербии - Каленич, Овчар-Сретение Господне, Суково, Раваница. А с мая 1948 года до своей кончины - в монастыре Челие близ Валева, где был духовником. В этот довольно долгий период отец Иустин ежедневно совершал Божественную Литургию, вел высокую аскетическую жизнь и писал богословские труды, среди них толкования на Евангелие от Матфея и Иоанна, на послания апостолов Павла и Иоанна Богослова, им составлены двенадцать томов «Житий Святых» (вышли в Белграде в 1972 - 1977 годах), выпущены книги «О прогрессе и мельнице смерти» (1933), «Достоевский о Европе и славянстве» (1940), «Жизнь и деятельность св. Саввы как философия жизни» (1953), «Философские отрывки» (1957), а также множество статей в периодике.

Архимандрит Иустин часто просил Господа святым Иоанном Златоустом помиловать его… Св. Иоанн Златоуст и был любимым богословом Иустина. В его заметках сохранилась запись характерного для него видения во сне (май 1955 года): «Святой Златоуст в прекрасной золотой архиерейской ризе, с роскошным золотым Евангелием в руках, идет ко мне; я поспешил к нему навстречу, упал к ногам его, целовал ему подол и ноги, он мне поверх головы ставит Святое Евангелие и читает. Когда закончил чтение, я с радостью спросил его: „Что читал?“ Он мне ответил: „Из моего Евхологиона“. Умиление, радость, неизреченная в душе».

Через святых - к Христу… «Истина, если не Христос, - писал архимандрит Иустин, - не нужна мне… О, не нужна она мне, не нужны ни истины без Христа, ни правда без Христа, ни любовь без Христа… Не хочу, ни за какую цену! Вот я согласен на все смерти; в каждую меня сто раз бросьте, в каждой без остатка сгноите и немилосердно уничтожьте, только ничего без Христа не хочу: ни себя, ни Самого Бога, ни всего - не хочу, не хочу!» В одном из своих трудов он спрашивает: «Существует ли регистр полезного и потребного?» - и отвечает: «Существует: Евангелие Христово. Это единственно жизненно полезная философия в этом мире».

«Я обязан благовествовать Евангелие, - писал архимандрит Иустин, - ибо оно стало волей моей воли, душою моей души, совестью моей совести, существом моего существа. Без него - нет меня. Исключите Евангельскую истину из меня, Евангельскую правду, Евангельский рай, и я - ложь, и грех, и ад! Без Евангелия я есмь без моего бессмертия, без своей вечности, без своей радости, без своего благовестия, - зачем мне тогда жизнь, зачем душа, зачем тело, зачем совесть, зачем мир, зачем небо!.. А чувство без Христа? О, это есть вечный ад, в котором человек, сходя с ума от мучения, непрерывно совершает самоубийство и никак не может его совершить».

Биографии 05.03.2009 14:56

ПРЕПОДОБНЫЙ ИУСТИН (ПОПОВИЧ)

Преподобный Иустин (Попович) родился 7 апреля 1894 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в древнем сербском городе Вране в благочестивой семье священника, которая дала Сербской Церкви семь поколений клириков. При Крещении получил имя Благое - в честь праздника Благовещения.

Отец Иустин родился в городе Вране в семье священника, который в своем роде - в порядке преемственности - был тринадцатый. Мальчик, рожденный в праздник Благовещения, получил имя Благое. "Благовеститель Благое, - пишет иеромонах Афанасий (Иевтич), - жил и подвизался под знаком самых больших благовестий, данных когда бы то ни было человеческому роду - благих вестей Боговоплощения Сына Божия от Пресвятой Богородицы ради нас людей и нашего спасения, и благовестия о тайне Святой и Животворящей Троицы, Бога нашего, в Чье имя и в Чьем Храме - храм посвящен Святой Троице - в Вране крещен был молодой Благое".

Мать и бабушка Благое (бабушка прожила 105 лет), имевшие духовное руководство от монахов монастыря св. Прохора Пчинского, примером своим воспитывали и укрепляли в юноше благочестие. В 1929 году мать Благое Анастасия на глазах сына исцелилась от тяжелой болезни у мощей преподобного Прохора, что свидетельствует о глубине ее веры.

По окончании местной школы, в 1905 году, Благое Попович поступил в семинарию св. Саввы в Белграде. Здесь в то время преподавал будущий епископ (а тогда иеромонах) Николай Велимирович. Позднее архимандрит Иустин отзывался о нем как о сербском Иоанне Крестителе, призывавшем сербов к покаянию. Окончание семинарии совпало для Поповича с началом Первой мировой войны. Он мечтал о монашеском постриге, но был мобилизован и стал санитаром на фронте. Здесь пережил он все трудности, которые выпадали солдатам, а в конце 1914 года перенес сыпной тиф. В следующем году вместе с сербской армией Попович отступал под напором огромной австро-германской армии. Сербы потеряли сто тысяч человек. Солдаты умирали от голода. Путь через Албанию в Грецию оказался страшным. С тех пор у сербов есть поговорка: "Кто не пройдет Албанию пешком, тот не узнает настоящего мучения".

1 января 1916 года Благое Попович был пострижен в монахи с именем Иустин, - в честь святого Иустина, мученика и философа. Патриарх Сербский Димитрий направил молодого монаха в Россию, в Петербург, - здесь он до июня 1916 года учился в Духовной Академии. "Монаху Иустину было ясно, - пишет иеромонах Савва, - что познать народ, его веру и душу - значит познать его святых, ибо подлинное Православие в святительстве, в духовной жизни, в стяжании Духа Святаго, в чем и состоит цель человеческой жизни на земле". Иустин читал жития русских святых, и навсегда вошли в его сердце Преподобный Сергий и преподобный Серафим. С конца 1916 до июня 1919 года Иустин учился в Оксфорде на теологическом факультете, не имея возможности вернуться в оккупированную Сербию. В Оксфорде не была принята к защите его докторская диссертация - "Философия и религия Ф. М. Достоевского". Английские профессора усмотрели в ней критику западного антропоцентризма. Монах Иустин не принимал "гуманистической" культуры - ее науки, философии, теологии... Он начинал в себе борьбу за истинного, христоподобного человека.

В Англии монах Иустин вел подвижническую монашескую жизнь (так что один молодой английский монах, некоторое время поживший с ним, был потрясен...) и много учился. Он работал в библиотеках, слушал лекции, изучил шесть языков, занимался комментированием Священного Писания, в особенности посланий апостола Павла. И вот он снова в Сербии. "Хотя еще и молодой, - пишет иеромонах Савва о нем, - но строгий для своих лет, грустно-задумчивый, покаянно-скорбный и непрерывно пребывающий в молитвенных тихих слезах. Его любовь к подвижническо-аскетической жизни была замечена уже тогда, особенно подвиг молитвы и слез". В дальнейшем он некоторое время учился в Афинах, где писал докторскую диссертацию о святом Макарии Египетском (и опять не защитил). 1 мая 1920 года он был рукоположен во иеродиакона.

По возвращении из Греции он становится преподавателем в семинарии св. Саввы в городе Сремские Карловцы, - сначала по кафедре Священного Писания Нового Завета, а затем Догматики и Патрологии. Метод толкования Священного Писания Нового Завета у иеродиакона Иустина был святоотеческий. На вопрос: "Что значит быть православным богословом?" - он отвечал: "значит, толковать Священное Писание через Святых Отцев и вместе с тем подражать их жизни". Его опыт преподавания Догматического Богословия и Патрологии отразился в трехтомном труде "Православная философия Истины". Семинаристы вспоминали его как своего воспитателя, духовного отца, учившего их любить Христа. "Если что-то в воспитании не ведет к Нему, - писал он, - то несомненно ведет к диаволу и антихристу".

В 1922 году отец Иустин был рукоположен патриархом Димитрием во иеромонаха. У него все больше становилось дел. Кроме преподавания в семинарии и духовного окормления многочисленных чад, он участвовал в издании православных газет "Христианская жизнь", "Христианское дело" и "Перекресток". А он мечтал о монастыре, об Афоне... В дневнике его появляются такие записи: "Утренняя молитва: плач и рыдание. Имя св. Златоуста чрезвычайно тепло для христоустремленной души, вливается в слезы. Он самый милейший ходатай между Иисусом Сладчайшим и мною, ужаснейшим и многогрешным... Необходимо смирение себя до подлинного чувства, что я есть ниже всякого человека и всякой твари. Господи, спаси меня этими листьями (молится душа моя окаянная); Господи, спаси меня страданием этих страдальцев (проходя возле мученических лиц). Господи, спаси меня их же взором (смотря на прохожих)... Дома: час молитвы и рыдания - акафист; 550 поклонов... Полночь: от часа до двух - молитва; 500 поклонов... Вечер: долгие молитвы с поклонами: 1000 молитвенных поклонов. Иисусе Сладчайший (св. Златоустом и св. Григорием Нисским), научи меня многогрешного молитве. Лег спать полтретьего".

В 1925 году у него со стола была похищена написанная им докторская диссертация, но он написал новую и, наконец, защитил ее в 1926 году в Афинах. Она называлась: "Учение святого Макария Египетского о тайне человеческой личности и тайне ее познания". В марте 1927 года он подал профессорский отчет на тему: "Гносеология святого Исаака Сирина". "Здесь сжато показаны, -пишет иеромонах Савва, - все тайны и глубины православного подвижничества на пути духовного перерождения и спасения - от ветхого греховного человека до преображенного и обоженного нового человека во Христе". С октября 1929 года иеромонах Иустин исполняет обязанности ректора семинарии, а в декабре 1930 его направили в Чехословакию, как сопровождающего епископа Битольского Иосифа. Здесь они начали миссионерскую деятельность в Ужгороде, Хусте, Мукачеве и других прикарпатских городах. Они служили и проповедовали... В дождь и снег, в тяжелейших условиях путешествовали они по монастырям и дальним приходам. В это время отец Иустин получил сан протосингела, соответствующий русскому игумена. Вслед за этим он был выдвинут как претендент на возрожденную Мукачевскую епископскую кафедру. Страх и трепет обуяли его, - он написал письмо, где так мотивировал свой решительный отказ от епископства: "Я долго и серьезно рассматривал себя по Евангелию, испытывал себя в Евангелии, судил себя Евангелием и пришел к неизменяемому заключению и непоколебимому решению: я ни в каком случае не могу, мне нельзя принимать епископского сана, ибо у меня нет самых основных евангельских свойств для этого. Когда я принял бы этот сан таким, какой я теперь, я бы сознательно, и поэтому непростительно, подвел себя под осуждение Спасителевой притчи о человеке, который необдуманно начал строить башню. но не смог закончить, ибо прежде всего не сел и не рассчитал, сколько будет стоить это и есть ли у него силы и средства, чтобы закончить. Я отлично знаю себя: мне очень трудно собственную душу держать в границах Христова добра, а куда мне сотни тысяч чужих душ". Митрополит Иосиф ответил на это: "Все дело в том, что ты очень хорошо знаешь Священное Писание".

С августа 1932 года протосингел Иустин - профессор Битольской семинарии, где провел два года, читая лекции по Священному Писанию и догматическому богословию. Затем он был переведен в Белград и стал доцентом Теологического факультета. Он был одним из основателей Сербского фисософского общества, учрежденного в октябре 1938 года.

Во время Второй мировой войны отец Иустин жил в разных монастырях Сербии - Каленич, Овчар-Сретение Господне, Суково, Раваница. А с мая 1948 года до своей кончины - в монастыре Челие близ Валева, где был духовником. В этот довольно долгий период отец Иустин ежедневно совершал Божественную Литургию, вел высокую аскетическую жизнь и писал богословские труды, среди них толкования на Евангелие от Матфея и Иоанна, на послания апостолов Павла и Иоанна Богослова, им составлены двенадцать томов "Житий Святых" (вышли в Белграде в 1972 - 1977 годах), выпущены книги "О прогрессе и мельнице смерти" (1933), "Достоевский о Европе и славянстве" (1940), "Жизнь и деятельность св. Саввы как философия жизни" (1953), "Философские отрывки" (1957), а также множество статей в периодике.

Архимандрит Иустин часто просил Господа святым Иоанном Златоустом помиловать его... Св. Иоанн Златоуст и был любимым богословом Иустина. В его заметках сохранилась запись характерного для него видения во сне (май 1955 года): "Святой Златоуст в прекрасной золотой архиерейской ризе, с роскошным золотым Евангелием в руках, идет ко мне; я поспешил к нему навстречу, упал к ногам его, целовал ему подол и ноги, он мне поверх головы ставит Святое Евангелие и читает. Когда закончил чтение, я с радостью спросил его: "Что читал?" Он мне ответил: "Из моего Евхологиона". Умиление, радость неизреченная в душе".

Через святых - к Христу... "Истина, если не Христос, - писал архимандрит Иустин, - не нужна мне... О, не нужна она мне, не нужны ни истины без Христа, ни правда без Христа, ни любовь без Христа... Не хочу, ни за какую цену! Вот я согласен на все смерти; в каждую меня сто раз бросьте, в каждой без остатка сгноите и немилосердно уничтожьте, только ничего без Христа не хочу: ни себя, ни Самого Бога, ни всего - не хочу, не хочу!" В одном из своих трудов он спрашивает: "Существует ли регистр полезного и потребного?" - и отвечает: "Существует: Евангелие Христово. Это единственно жизненно полезная философия в этом мире".

"Я обязан благовествовать Евангелие, - писал архимандрит Иустин, - ибо оно стало волей моей воли, душою моей души, совестью моей совести, существом моего существа. Без него - нет меня. Исключите Евангельскую истину из меня, Евангельскую правду, Евангельский рай, и я - ложь, и грех, и ад! Без Евангелия я есмь без моего бессмертия, без своей вечности, без своей радости, без своего благовестия, - зачем мне тогда жизнь, зачем душа, зачем тело, зачем совесть, зачем мир, зачем небо!.. А чувство без Христа? О, это есть вечный ад, в котором человек, сходя сума от мучения, непрерывно совершает самоубийство и никак не может его совершить".

Скончался 7 апреля 1979 года в мест. Селие (Югославия) в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы - в день своего рождения. Канонизирован Сербской Православной Церковью.

Записки об экуменизме

Предисловие от переводчика

В 1972 году преподобный Иустин (Попович) задумал написать книгу об экуменизме. Он сделал в блокноте наброски мыслей для будущей книги, но так и не написал её. Уже в наше время эти записки были обнаружены и опубликованы на сербском языке в 2010 г. Русскому читателю давно известен сборник работ прп. Иустина «Православная Церковь и экуменизм», но предлагаемые записки представляют собой иную часть духовного наследия великого сербского богослова и старца, которая стала для нас доступна только сейчас.

По мысли прп. Иустина, слово экуменизм может иметь и православное, и еретическое понимание, и он раскрывает то и другое. Еретическое понимание экуменизма для него заключается в «теории ветвей». Стоит отметить, что на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г. «теория ветвей» была официально осуждена. В соборном документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» ясно сказано, что «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем "христианским миром", что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «…совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая "теория ветвей", утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных "ветвей"…» (II. 5), «…для Православия неприемлемо утверждение о том, что христианские разделения… существуют лишь на исторической поверхности и могут быть исцелены или преодолены при помощи компромиссных межденоминационных соглашений» (II. 6), «Православная Церковь не может признавать "равенство деноминаций". Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены» (II. 7).

Однако, в то время, когда прп. Иустин делал свои наброски, такого соборного осуждения данных экуменических взглядов ещё не было. Его размышления касаются не только экуменизма, но и вообще современной западной цивилизации, католицизма, протестантизма, гуманизма и в центре всех рассуждений – Богочеловек Христос и Его Церковь.

При переводе нам пришлось сократить те места, где мысли были записаны отрывочно, как намеки, вполне понятные только автору. Для удобства цитирования все абзацы пронумерованы, в квадратные скобки помещены слова, отсутствующие в сербском тексте, но требуемые по смыслу. Перевод выполнен по изданию: Свети Ава Jустин. Записи о екуменизму. Манастир Тврдош, 2010.

1. Православная Церковь есть [подлинный] экуменизм, [осуществляемый] через соборность.

2. Бога и тварей разъединил дьявол. Чем? Грехом, который разверз пропасть между Богом и творением. Все проблемы человеческого сознания сводятся к одной всепроблеме: восстановить экуменизм Бога и твари. Как? Богочеловеком. Поэтому и всеспасительное имя [Его] – "с нами Бог", Еммануил. Ибо с грехом мы приняли имя, противное Богу – "с нами дьявол". Ибо грех и есть дьявол, и им дьявол держит в рабстве осиротевший род людской (см.: Евр. 2:14-18), им дьявол дьявольствует. Цель мира и творения – [достижение] экуменизма Бога и твари. С этого начинает Евангелие Богочеловека, чтобы этим и завершить навеки.

3. Соборность неба и земли, Бога и человека, душа вселенскости, евангельского и православного экуменизма [состоит в следующем]: мы живём на земле, а собираем «сокровище на небе» (Мф. 6:20). Всё создано ради святой соборности, а она состоит в единстве богочеловеческой Церкви, [т.е.] Богочеловека Христа. Тело на земле, сердце на небе: наше желание требует, чтобы мы стали соборными, а это будет тогда, когда мы будем святы. А человеческая святость – в Боге, точнее в Богочеловеке, и в личности Богочеловека: Бог все Свои свойства, в том числе святость, переносит на человека. Без Бога человек – ничтожная мошка. [При обожении] человек остаётся в своей природе, но путём Богочеловеческого перихоресиса всё переносит на свою природу человеческой природой Богочеловека Христа. А в личности Богочеловека верховный закон есть закон безмерного человеколюбия. [Итак,] всё создано ради святой Богочеловеческой соборности и единства.

4. Спаситель оставил Себя Своим ученикам: «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф. 10:40). В этом – то есть, в Нём, – вся соборность, вся вселенскость, весь экуменизм. Где Он – там всё это, и более того – вся Святая Троица. Всё от Него, всё в Нём, всё к Нему. Эта Богочеловечность Христовой Личности и учения суть «наставления двенадцати ученикам Своим» (Мф. 11:1).

5. Главное и наиглавнейшее – правильно понимать и ощущать Богочеловека Христа и Его дело: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» – Богочеловеке Иисусе (Мф. 11:6). Всё христопознание и троицепознание – от Богочеловека Иисуса, в природе и в пределах Богочеловечности: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27). В Нём само время преображается в вечность, ибо Он «Господин и субботы» (Мф. 12:8). Время дано для того, чтобы в нем творить добро. «Итак, можно в субботы делать добро» (Мф. 12:12). Все блага в Нём, поэтому «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30).

6. Спаситель дал двенадцати «силу и власть над всеми бесами» (Лк. 9:1); тут – вся сила Богочеловека, всё «Царство Божие» (Лк. 9:2). [Необходимо проводить] разграничение Божьего, Богочеловеческого и дьявольского. Богочеловек – весь в апостолах: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10:16). Кто наибольший между апостолами? «между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою» (Мк. 10:43). И «Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:27), а не как царь земли – папа.

7. Богочеловек отверз небо, чтобы ангелы сходили на землю и восходили (см. Ин. 1:51), Он [даровал нам] соборность неба и земли, ангелов и людей. Благодаря Богочеловеку Земля стала божественным центром всех существ, всего творения.

8. Отроиченье [человека] – самая предельная цель экуменизма. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:6) – ни мыслями, ни делами, ни чувствами, ни жизнью. Ни одно человеческое существо не может ничего делать без Богочеловека; только Богом человек может что-то, [может] все. «Отче Святый… да будут они едино, как и Мы» (Ин. 17:11): [такова] единосущность в Церкви всех [верных], это вечная соборность, всеединство.

9. Богочеловечность есть основная соборность Церкви, [осуществляемая] Богочеловеком, Который вводит и соединяет [нас] со святой Троицей, Которая есть идеал и сущность совершенной соборности (т.е. экуменичности): идеальное общество и идеальная личность. Всё совершенным образом соединено и сохранено в этой совершенной соборности. Всякий человек есть живая фотография – икона Пресвятой Троицы, поэтому Церковь – «тело Святой Троицы», и всё и вся [существует] для него и для отроичения «человеческого совершенства» в Богочеловеке Христе. Поэтому Церковь есть самая совершенная мастерская для создания совершенного человека. Всё другое, что без Богочеловека – и псевдообщество, и псевдоличности, – бессмысленная гуманистическая поделка. Только во Христе все и вся.

10. По самой природе своей Церковь экуменична, ибо кафолична. Вся тайна единства, кафоличности и экуменизма – в «сотелесности» (Еф. 3:6) в теле Богочеловека Христа, т.е. Церкви.

11. Чем Церковь экуменична? Богочеловеком Христом, ибо Он решает все "вечные проблемы" человека и человечества – проблему истины, добра, справедливости, жизни, совести, человека. Если не решить этих проблем, если погрязнуть в мелких гуманистических проблемах, тогда придётся потонуть во зле, в убийстве человека за грех, [поддаться искушению] решать все проблемы огнём и мечом, а это убивает Богочеловека, Христа, Церковь. Только решением проблемы Богочеловека решаются все вечные [проблемы] во всех человеческих мирах. Поэтому всегда во всём мерилом является Бог, Он – на первом месте, а человек всегда на втором. Первая заповедь всегда – боголюбие, и [уже] из нее, после нее: "любите друг друга" (см. Мф. 22:37-39). А все гуманизмы во главе с папой идут обратным путем и потому непрестанно заливают землю кровью людской... Перед остальными ересями это – всеересь.

12. Познание истины [осуществляется] верой [и] покаянием.

13. [Суть] теории папизма: [в центре] папа [как] надчеловек. [Суть] теории протестантизма: [в центре] человек. [Христос сказал:] «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6), а вы хотите найти путь помимо Него, и жизнь вечную – без Него. Христос пришёл как Богочеловек, чтобы решить проблему человека, а через него и всей твари. Человек – это всепроблема, её решает только Богочеловек. И проблему ума, – [ибо] «мы имеем ум Христов» (1Кор. 2:16), и проблему воли и совести – "мы имеем жизнь Христову, волю Христову». А где же мы? В Церкви, в Богочеловеке, Который остался в ней: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

14. Каноничность, соборность Церкви [состоит] в кафолической и соборной вере, в вере «со всеми святыми» (Еф. 3:18). [Как свидетельствует преподобный] Максим Исповедник: «Господь сказал, что кафолическая Церковь есть правое и спасительное исповедание веры» (PG 90, 1189A).

15. Протестантизм – это примененный [на практике] и доведённый до [логического] конца папизм; [ибо в нём] всякий – папа сам для себя и сам по себе. Тот же принцип: «Человек – мера всех вещей», всюду то-же язычество: человекопоклонство, антрополатрия. Схоластическо-рационалистическая «вакханалия» на поприще веры Богочеловека. Отсюда столько сект – это всё, в сущности, породил папа своей антрополатрией, человекобожеством.

16. Богочеловек соединил Церковью все и вся, Своим человечеством – всё творение, Божеством – всё и вся, кроме греха, смерти и дьявола.

17. Европейский гуманизм в основе античеловечный: [он исходит из позиции, что нужно] убивать человека за его грех . Все [гуманисты] имеют одну папистско-протестантскую душу. Европейский человек через свой гуманизм дегенерирует в человечишку, нечеловека. Напротив, в Богочеловеческом гуманизме человек распростирается во все богочеловеческие свойства, так что и все его способности и состояния достигают своей богочеловеческой вечности через победу над смертью, грехом и дьяволом.

18. Церковь – наисложнейший организм – в неё входит всё во всех мирах. Богочеловеком охвачено всё – от Бога до атома. Всё в Боге, но, однако, не всё – Бог, ибо в Нём всё остаётся индивидуальным, оригинальным, своим: в существовании и в личности, прежде всего. Ибо личность – самая таинственная тайна после Бога. Богочеловек есть единственное правило, закон и цель, а человек – потенциальный богочеловек.

19. Сущность Церкви – экуменизм. Как мы удерживаем себя в Богочеловеческом организме Церкви? Святыми таинствами и святыми добродетелями, которые нас охристовляют и тем самым отроичевают, обожают, освящают. Апостолы творили чудеса Духом Святым, но «во имя Иисуса» (Деян. 3:6). Всё от Него, через Него, ибо Он человеческой природой весь связан с нами и ею держит нас в Своих Богочеловеческих объятиях. «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

20. Дух Святой – только в категории Богочеловечности, а не в категории человечности – [главной категории] всех гуманизмов. Апостол Павел говорит: «мы не себя проповедуем» (2 Кор. 4:5), но Господа – Богочеловека, [он пишет]: «Ни Кифа, ни я, ни Аполлос» [не являемся основанием Церкви, и уж тем более] ни Лютер, ни Кальвин – несравненно меньшие Кифы и Павла. Гуманистическое христианство – [собрание] ересей, псевдохристианство. Всякий гуманизм – ересь, а отец его – папизм, всеересь . Единственный выход [из тупика гуманизма]: «покаяние к познанию истины» (2 Тим. 2:25).

21. Проблема экуменизма предполагает [вопрос об] истинной Церкви, проблему Церкви – ответ на этот вопрос в то же время есть и ответ на [проблему] экуменизма. Пока человек не присоединится к Церкви, он остаётся гуманистически одиноким, втиснутым в узкие рамки человеческого, земного. А с Богочеловеком он становится небесноземным, богочеловеческим существом.

22. [Что такое] отколовшиеся части Церкви? То же самое, что отпавшие части человека.

23. Церковь [создана] для того, чтобы проповедовать спасение от греха, от зла, от смерти, от дьявола, [проповедовать] вечную жизнь, вечную истину, вечную справедливость. [А что касается] общественной [деятельности, в частности,] социальной помощи, [сказано]: «сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23). Это, в действительности, есть лекарство от «непогрешимости», которая всегда демонического характера.

24. Соборнизирование – это смирение себя перед Богом, перед Пресвятой Богородицей, перед святыми, включение в «ум Христов» (1Кор. 2:16), дабы мы имели «те же мысли» (Фил. 2:2), были «единомысленны» (1 Пет. 3:8).

25. Новозаветный закон – всезакон, весь закон неба и земли, человека и ангела. Единственность жизни и единственность истины: одна истина от Бога до человека, одна любовь, одно добро. Бог – Тот же самый в этом и в том мире: Тот же любовью, истиной и добром для небесного и для земного мира. И Церковь одна, а не многие, – [это ясно провозглашает] Символ веры [словами «верую во единую… Церковь»].

26. Ходят к истине без покаяния. А согласно апостолу: покайтесь для «познания истины» (2 Тим. 2:25). «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине?» (Гал. 3:1). Ходят к истине окольными путями, путём рационализма, а не путём веры, но Истина, которая есть Христос, даётся за веру, и Дух Святой принимается ради веры в Богочеловека и [посредством] той же веры: «через наставление в вере… получить обещанного Духа» (Гал, 3:2, 14). Не путём рассуждений, силлогизмов и умозаключений. А [ведь] ещё [при этом надо учесть человеческую] греховность. Вера есть самое совершенное новозаветно-апостольское познание, ибо «мы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:6), и за эту веру Бог посылает Духа Святого в сердца наши.

27. Св. Синклитикия [говорит]: «почему ненавидишь человека, который причинил тебе нечто [злое]? Не он причинил, а диавол. Ненавидь болезнь, а не больного». Христианство есть «всеоружие» (Еф. 6:11), [способное] спасать от греха, не убивая грешника. Это величайшее чудо в истории.

28. Папизм – [такая же] ересь, как и арианство. Папизм есть многоглавая ересь. Св. Марк Эфесский [говорит, что] «еретик, и подлежит правилам о еретиках тот, кто хотя бы и немногим отступил от правой веры… латиняне суть еретики, и как еретиков мы отсекли их».

29. Этика [основывается] на святых таинствах – из них [происходят] святые добродетели, а всё это в Церкви, из Церкви, Церковью. [Она –] единый богочеловеческий организм, где всегда «все и во всем Христос» (Кол. 3:11). И всё это в каждом христианине, сотелесном Христову богочеловеческому телу – Церкви.

30. [Прп.] Агафон спокойно принял все оскорбления. Но когда ему сказали, что он «еретик», возразил: «те оскорбления я принял, потому что это полезно для моей души, а эту не принимаю, потому что быть еретиком значит быть отлучённым от Бога».

31. Священное Предание – это продолжение всех животворных Божественных сил в Церкви Христовой из века в век, из поколения в поколение. Одним словом: Священное Предание – весь Богочеловек, Который живёт в теле Церкви.

32. Молитва есть добродетель. Святой Савва на соборе в Жиче [сказал]: «Молитва Богу всегда для меня была высшим блаженством на земле». На [этом] соборе св. Савва также говорил всем, чтобы отвергали богомерзкие ереси, ибо «невозможно, не отвергнув то, что является злом, прилепиться к тому, что является добром». [Говорил и о том], чтобы с верою и покаянием отвратились от своих заблуждений, [приходя] к Православию. [Употреблял и слова] «латинская ересь».

33. Интеркоммунион [недопустим, поскольку] «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:4-5), [и] одна Евхаристия, ибо «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16-17).

34. Рационализм – это главная болезнь Европы, европейского человека. Рационализм – это сердце, ум и совесть гуманизма всех видов, и сердце схоластики. Ибо схоластика и рационализм всё меряют «по человеку», а человек несравненно больше их всех, настолько же больше, насколько Богочеловек больше человека. Поэтому только Он лечит и спасает человека от гуманистической самости, узости, темницы, замкнутости на себе.

35. Св. Феодор Студит [учит]: «где вера, там и любовь, привлечённая Духом Святым… Добродетель от Бога и божественна, а порок от сатаны и сатанин. Те, кто избрали первую, те боги и Божьи, а те, кто избрали второй, те бесы и принадлежат сатане». «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 3:8), такова с Ним и Его Церковь.

36. Всякий православный христианин – вся Церковь в малом, весь Богочеловек в малом по благодати, ибо вера и спасение состоит в непрерывном опыте Господа Спасителя. «Верой вселился Христос в души ваши» (Еф. 3:17), «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27).

37. Папский, он же европейский гуманизм создал Европейский Вавилон, в котором убит Бог и всё божественное. Осталось и востребовано только одно: человеческое жертвоприношение . И самоубийство. Да, гуманизмы один за другим, один с другим и один другим убивают себя, совершая постепенное самоубийство. Всё завершается идолом нигилизма. А нигилизм есть не что иное, как созревший гуманизм, его идеал и его идол.

38. Европейский гуманизм «осваивает» весь материальный, видимый мир. Этим и ради этого он живёт, в этом – любая культура и цивилизация. А что имеет человек, [более ценное, чем] приобретение целого мира? «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). Через это основное мерило нужно смотреть на всякое дело человеческое. Какая польза от всего этого, если человек этим и из-за этого губит душу, в которой есть все бессмертные и вечные блага, и радость, и смысл его бытия?

39. [Ныне происходит] кризис гуманистического христианства, европейский человек обанкротился, [равно как] и его евангелие, его христианство. [Истинное] Евангелие «не по человеку» (Гал. 1:11), но от Богочеловека, поэтому оно есть «вечное Евангелие» (Откр. 14:6). [Где нет его, там] дезинтеграция, атомизация, разобщённость, ибо зло всегда разобщает. Оно – сущность европейской культуры. Всюду и во всём «его величество человек», и притом европейский. Это эпицентр трагедии Европы, – папизма, протестантизма и прочих игрушек европейской культуры. [Каков же] выход? Покаяние перед Богочеловеком, т.е. Его Церковью. Вселенские соборы и всё и вся в ней.

40. Объединение «церквей» не самобытно, это обезьянье подражание «объединённым нациям». Какая легкомысленность, [ведь] в Церкви Богочеловек всё и вся, а в Объединённых Нациях – человек всё и вся. Объединение наций [произведено] механически, административно, политически.

41. Европа через папизм (равно как и протестантизм), проповедующий христианство без Христа Богочеловека, погубила все пять континентов. Она дробит христианство своими глупыми безбожными теориями. Папизм, просвещение, культура, философия, политика, – [во всём] гуманизм без Бога, [который] пожирает верблюда и отцеживает комара.

42. Все гуманизмы раздробили, атомизировали европейско-папистское общество, [сделали его] самолюбиво-сатанинским. [Ибо] самолюбец – сатана. «Кто не со Мной собирает, тот расточает» (Мф. 12:30) и душу, и общество, и человечество. [Только] любовь есть «совокупность совершенства» (Кол. 3:14).

43. [Что такое] рационализм? Ересь. Волюнтаризм? Ересь. Секуляризм – ересь, [которая низводит человека до] психической и соматической [деятельности]. Всё это фрагментирует человека. Ничто человеческое, тем более греховное, не может быть верховным мерилом во всех сферах человеческой жизни и сознания. Только очищенный, обоженный, свободный от страстей ум может быть мерилом, и то с Богочеловеком, [имея] Христов ум, Христову волю и Христову совесть. Без этого – как весь человек, так и его части, фрагменты, [пребывают] в бескрайней тьме. Всё, [что остаётся ему] – псевдознание. Отсюда псевдокультура и псевдохристианство, [ибо] ложно всё, что не [находится] в естественной связи с Богочеловеком. [Это] не некий абстрактный Бог, но исторический Богочеловек. А весь гуманизм [сводится к] обоготворению человека, т.е. антрополатрии. Это [можно видеть] в философии, в науке, в политике и во всех сферах человеческой деятельности. Отсюда распад везде и во всём. Ибо корень всего – религиозная антрополатрия, [источник которой] папизм.

44. «Теория ветвей» [несостоятельна, поскольку отделившиеся от Церкви сообщества суть] не [живые] ветви, но отломившиеся и иссыхающие. «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6). И [почему] только в XVI веке [Церковь вдруг] разветвилась? Значит, нет органической связи [между Церковью и отпавшими сообществами].

45. То, что «теория ветвей» и неевангельская, и бессмысленная, и неестественная, доказывается [словами Господа]: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода… Кто не пребудет во Мне, извергнется вон» (Ин. 15:1-6). Всё – в личности Богочеловека Христа: «Я лоза, а вы – ветви», [так что] если отпадает человек от Него, то сохнет, вянет, умирает. Это, по сути, и произошло с папистами, протестантами и всеми остальными ересями и расколами.

46. Вся европейская культура [основывается] на человекобожии, человекопоклонстве. Такова вся христианская Европа, делающая человека мёртвым для обожения.

47. «Евангелие не по человеку» (Гал. 1:11) – ничто не по человеку, ни содержание, ни метод, всё по Богочеловеку, поэтому [Евангелие] несводимо к гуманизму и его методу.

48. Святые таинства и святые добродетели – Предание Православной Церкви. Крещение [есть] одновременно и святое таинство, и добродетель веры. Гуманизм не только ересь, но ересь, которая дегенерировала в атеизм, в отрицание не только учения [Его], но – Самого Богочеловека.

49. Общее впечатление от Уппсальской сессии Всемирного Совета Церквей – создание Вавилонской башни, сознательное и несознательное.

50. Человек как «мера всех вещей и явлений» и Богочеловек как мера всех вещей и явлений – в этом вся разница между христианским и дохристианским, нехристианским и внехристианским миром.

51. Две мировых войны – позор не только для людей, но и для камней Европы, а европейцы-псевдохристиане гордятся и хвалятся этим. О, стыд для дьявола и для ада, не говоря уже о так называемых христианах.

52. [Экуменисты объявляют] «диалог любви», но прежде него [необходим] «диалог истины». «Диалог любви» могут объявлять и бесы, но это будет диалог лжи. Диалог любви возможен только [если речь идёт о] истинствующей любви. Это та новозаветная богочеловеческая любовь, которая поражает грех, убивает смерть, уничтожает дьявола и тем спасает, обогочеловечивает, отроичевает человека.

53. Истина – сердце любви. Последователь Христа не может исповедовать ложь, «лгать ради любви», а мы бы лгали на Церковь, если бы сказали, что в ней не вся истина.

54. Вся история Церкви [показывает, что] святые отцы [были] «истинствующими в любви», ясно обращаясь к нам из [глубины] веков; каждый отец [вёл] диалог истины и любви в истине и к истине. Пример тому – святой Марк Эфесский, [у него мы видим] диалог истины и любви, ибо они единосущны в Церкви [и] в Евангелии.

55. [Западный] экуменизм в [своём] принципе соединения всех вер в «диалоге любви» [подразумевает], что это [произойдёт] без истины. Ибо вера – носитель истины, а любовь любит ради истины, которая освобождает от лжи. Новая, истинствующая любовь, [основанная на] Христе Богочеловеке, освобождает от греха, смерти, всякого зла и диавола. И она может быть вечной, потому что любит в человеке то, что вечно, первостепенно – истину.

56. Все ответы на вопросы экуменизма уже есть в соборности Церкви Христовой. В действительности экуменизм неестественен, нелогичен.

57. Для римокатоликов Церковь – не тело Богочеловека, но административно-государственная организация, юридическая, правовая, гуманистическая. Поэтому там и нет Церкви, но голая человеческая организация, управляемая монархом – Папой. Тут и дипломатия, и все атрибуты мира сего. Римокатолицизм и протестантизм [это просто] гуманистические общества.

58. Протестантизм – также всеересь вместе со своим родителем – папизмом. Несториане, равно как и иконоборцы – бледные привидения по сравнению с гуманистическим чудовищем протестантской ересьности. А учение их о спасении, о вере – безблагодатная и бесчеловечная ересь.

59. Экуменизм папский. [Необходимо сказать] о первенстве папы и о его непогрешимости, и о зле, причинённом [католиками] Восточной Церкви. Ересь общественного активизма или модернизации Церкви. Между тем Церковь – не мирская и социальная организация, но вечная литургия, вот что такое Церковь.

60. [Как возможен] интеркоммунион с такими всеересями и вселожью папского догмата? Он – сердце папизма, и душа, и око, и ухо, и жизнь, его рай и его ад. [На] Олимпе римопротестантской Европы [восседает] Зевс – непогрешимый папа. По сути, догмат о непогрешимости – ад римокатолицизма. Это всё обоготворённая демонская гордость, которая Архангела Светоносца превратила в диавола, а всё в нём и возле него – в ад. В том вседогмате – весь атеизм и все гуманизмы, которые постепенно ведут к нему. И привели за два Ватиканских собора. Так XIX и XX века стали иудиными веками, ибо Христос Богочеловек ими обезбогочеловечен и изгнан из Европы.

61. [Подлинный] экуменизм богочеловеческой соборности [состоит в том, чтобы] всем сердцем и всем существом [пребывать] в соборности богочеловеческой веры, единства, апостольства, святости, в соборности единого и единственного Тела Церкви, единой Главы Церкви, в соборности Священного Предания, в соборности всего богочеловеческого от начала до конца, от верха до низа. В богочеловеческой всецелостности, всекафоличности Церкви, её природе и истории, в единстве и единственности святых таинств и святых добродетелей. В богочеловеческой соборности [заключено] и богочеловеческое решение всех проблем истины и веры, всех добродетелей и всех мук людских во всех мирах. К этой богочеловеческой соборности призывает синаксарь VII Вселенского Собора, к этой всеспасительной вере апостолов и всех святых. Богочеловеческое единство людей и творения – это и есть Церковь, одно-единственное тело и одна-единственная Глава.

62. Богочеловек всегда Альфа и Омега, первый и последний, начало и завершение, – «дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1:18). Если так сделаем – то решены все проблемы.

63. Европейский гуманизм весь из папизма. Ибо [в папизме] всё Божие заменено человеческим. Это – вседогмат, необходимый и для папского государства на земле, и для рая папского, и для ада. Если это не так, то пусть Папа отречётся от этого догмата.

64. Метод Евангелия «не убивать грешника за грех» [папизм] заменил «святой инквизицией», от которой во все гуманизмы [проник] этический вседогмат «убивать грешника за грех». Разве не из этого все революции и политика? И такова «непогрешимость» Папы – верховного законодателя.

65. [Как учит об этике] Православие? «Добро, которое не совершается с добрым намерением, не есть добро» (прп. Симеон Новый Богослов). Папистская диктатура «святой инквизиции» через все гуманизмы источает ересь, ложь о Боге. Искажение истины есть ересь.

66. Церковь есть верховный судия и мерило, потому что она – Богочеловек Христос. Отсюда – «…скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Церковью небо и земля соединены в один мир, [ведь] Богочеловек соединил в Себе Бога с человеком. Лжехристы говорят: «я Христос», «я Церковь», [создавая] ложные церкви (см. Мф. 24:5) [и] ложные экуменизмы. В папизме [Папа говорит]: «я Христос», а в протестантизме каждый [говорит:] «я Христос», [это] вульгаризированный папизм, [всё это] «лжехристы и лжепророки» (Мк. 13:22). «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17:5).

67. Богочеловек – не только «Начальник и Совершитель веры» (Евр. 12:2), Он Альфа и Омега, начало и конец, Он спасает мир и судит мир, судит его Евангелием спасения. Церковь есть последний судия и мерило, ибо она – Сам Богочеловек, поэтому врата ада и не могут её одолеть.

68. Европейский человек борется с Богочеловеком, и в этой борьбе он деградировал в псевдочеловека, хотел стать Надчеловеком, а превратился в недочеловека, человека-машину.

69. Европа [предалась] человекобожству, человекопоклонству, человекоидольству. Всё, чего не хотел Богочеловек, того хочет человекобог. Всё наоборот. [Против] Христа – Антихрист, [против] человека – антибогочеловек.

70. Почему хулят Христа безбожники Азии и Африки? Из-за европейских безверов и еретиков.

71. Все виды гуманизма ведут к атеизму. [Можно сказать, что] атеизм это завершающая стадия папизма. Через все гуманизмы, как свои порождения, он идёт в атеизм. Так завершается всякое человекобожство, [всякий] гуманизм, который живёт верой в человека как в Бога. Паполатрия есть человеколатрия. По сути, папизм это антропократия в одежде теократии.

72. «Цель оправдывает средства» – в этом весь папизм и его credo, [равно как и] весь коммунизм. Это приемлемо как для одного, так и для другого. Диктатура – их сердце… Гуманизм превращается в религию человеческих жертвоприношений, это его неминуемое завершение. Все они заменили Бога Христа, начав с Понтифекса Максимуса всех гуманизмов, «наместника Христа». [Так] Богочеловек [был] заменён человеком, который провозгласил себя богом.

73. Жизнь «со всеми святыми» (Еф. 3:18) – это богочеловеческая жизнь, в которой [заключена] соборность и вселенскость. Богочеловек – единственная экуменствующая сила, которая своей богочеловечностью держит в естественном всеэкуменизме всех и каждого членов Церкви, отроичивая их.

74. Коммунизм – чадо папизма, рождённое от незаконного брака «святой инквизиции» и безбожия. Отсюда связи Ватикана с коммунизмом. Для Ватикана это приемлемо, потому что в его основе – безбожное государство. Отсюда их союз, в силу сродства. [У обоих] тот же метод: убивать грешника за грех, или «святой» инквизицией, или коммунистической диктатурой насилия. Компромисс Ватикана, [был заключён] прежде всего, с дьяволом, а потом и с коммунизмом. Альянс «святой» и несвятой инквизиций. На словах они противники, а в делах – союзники.

75. Экуменическое движение – это дьявольская исповедь всех гуманизмов Европы, во главе с папизмом. Исповедь европейской, гуманистически-папистской, еретической культуры, философии, цивилизации. Самоубийственная исповедь, а нужна [исповедь в духе] покаяния.

76. Проблема экуменизма решена давно: самим Богочеловеком Христом и Церковью, особенно её соборностью и апостольностью. Решена и для арианского экуменизма, и для духоборческого, и для иконоборческого, и для папистского, и для протестантского, и для всех сопутствующих, имя же им – легион. И решена богочеловечески безгрешно и совершенно. Нет недоумений. Мы знаем истину, ибо имеем истину – Богочеловека Христа.

77. Апостольство, Богочеловечность, Троичность – если [кто-то] в чём-либо одном [из перечисленного] через ересь отпадает от Церкви, то теряет всё. Поэтому нет апостольского преемства ни во всеереси латинской, ни в продолжении папизма – протестантизме. [Там, где] всеересь – какие [могут быть] таинства? Не существуют, а если видимым образом существуют – пусты.

78. Какое антиевангельское, чисто антихристово отступление от Господа Христа, Который не имел, «где приклонить голову» (Мф. 8:20), [заключено в] превращении папистской «Церкви» в финансовое учреждение «Банка Духа Святого»! Этот позор ощутила бы даже комариная совесть. А Ватикан [ощущает ли]?

79. [Различие в] сотериологии: Богочеловек Духом Святым через святые таинства и святые добродетели объявил спасение людей. Папизм [полагает, что] спасение людей [происходит] механически, через декреты и индульгенции. [А] протестантизм весь в детерминистском понимании спасения, [которое будто бы совершается] автоматически.

80. Экуменизм. Мозаика [сложенная из] ересей и расколов. Иконостас заблуждений в храме высокоумия. Негош [справедливо писал]: «те наши братья западной веры, неверно покланяются и неверно меряют».

81. «Экуменизм – новая ересь», «никакой икономии в вопросах веры», «убили 800 000 сербов, ибо те не хотели перейти в римокатолицизм» ([выдержки из журнала] Ὀρθοδόξος τύπος, 15 (V) 1971).

82. Высокомерный тоталитаризм папизма – отец всех прочих тоталитаризмов, как с правой, так и с левой стороны, на всех поприщах человеческой деятельности. А когда вы спуститесь на дно этой лестницы, то найдёте её основание – сатанинскую гордыню.

83. Протестанты и бесчисленные сектанты не признают Пресвятую Богородицу: разве они не хуже Нестория и несториан? А провозгласили себя «Церковью». Многие не признают икон – разве это не новые иконоборцы? И разве к ним не относятся анафемы VII Вселенского Собора? Кто имеет право отменить Вселенские Соборы? Кто?

84. Святой Феодосий Великий (+529) [писал] о еретиках: «Мы не принимаем их догматы, но следуем законам ранних отцов. А тех, кто, помимо этих [святоотеческих законов] принял и хранит иные догматы и законы, мы благочестиво отвергаем и предаём анафеме, и хиротонию от еретиков не примем ни за какую цену. А если бы кто-то захотел на нас нечто наложить [в качестве наказания] за это, то мы призываем Бога в свидетели, что будем сопротивляться даже до крови». Все точно изъяснено.

85. [То, что] filioque есть ересь, [показывают] Соборы и отцы всех святых семи вселенских соборов. Св. Феодор Студит [говорит, что нельзя] судить об истине по величине [числа приверженцев].

86. Св. Афанасий Афонский [свидетельствует, что] «от истинной веры бегут все демоны».

87. Заключение [книги]. Где мы? Всегда перед раем и адом, перед Богом и дьяволом. Ибо где бы ни был человек, каким путём бы ни шёл, он определённо идёт или к Богу, или к дьяволу.

88. А [что есть] Церковь Христова, Церковь Православная? Единственный рай на земле, ибо единственный Богочеловек в ней, а всё вне её – или ад, или преддверие ада; для человека только Богочеловек – единственный рай, а без Него он всегда в окрестностях ада, хотя и не в самом аду. Человек есть человек только в Богочеловеке и с Богочеловеком, и тем [становится] богом по благодати, а вне Его – всегда кандидат для диаволочеловека. Да, или богочеловек, или диаволочеловек, третьего в нашем мире нет.

89. Вне Церкви – ничего истинного, ни в любви, ни в добре, главное: «да не будет любовь ваша ложна» (Рим. 12:9). [Сравните] высокоумие Запада [и] смиренноумие Востока. Святой [Иоанн] Златоуст – лекарство от всех бесов.

90. Господь Иисус – всё и вся для человека, его души, сердца, совести, ума, тела – всецелого человеческого бытия. И это [если мы понимаем] Богочеловека как Церковь, ибо в ней одной человек [достигает] совершенного единства с Богом, источником вечной Истины, вечной Любви, вечной Жизни, вечной Радости и Блаженства. Только в Богочеловеке, т.е. в Его Теле – Церкви, – человек постигает все совершенства своего бытия.

91. В человеческом мире одна лишь Церковь сильнее всех грехов, всех смертей и всех бесов, которые окружили весь род людской, поскольку Церковь есть Богочеловек Христос, она и сильна против всех этих врагов, и непобедима, врата ада и весь ад не может одолеть её. «Врата ада» – это все соработники и хранители ада, которые берегут царство зла, чтобы никто не разорил его. [Святой Иоанн Златоуст говорит, что] «нет ничего сильнее Церкви», ибо никто из тварных существ не сильнее Богочеловека и того человека, [который] в Богочеловеке.

92. Поскольку Церковь – воплощённый Бог, Вторая Ипостась Святой Троицы, она непобедима, так что все силы ада, т.е. все бесы, все смерти, все грехи, не могут одолеть её. Христос – единственное имя, которым спасается человек (см. Деян. 4:11-12). Богочеловеком Церковь – верховный и единственный Судия на Страшном Суде, он принадлежит ей.

93. Завершить [книгу следует] синаксарем VII Вселенского Собора. Соборностью, которая в Богочеловеке и Богочеловеком: только такой экуменизм может спасти от «второй смерти», первой смертью уже умерли через папизм и прочие гуманизмы. Спастись можно только возвращением к Богочеловеку через всеусердное и всестороннее покаяние, и усвоение православной веры святых апостолов, святых отцов, святых вселенских соборов. Поэтому всё это мы завершим боговдохновенным благовестием святого VII Вселенского Собора.

Преподобный Иустин Челийский (Попович)

Иустин (Попович) (1894 - 1979), архимандрит Челийский, преподобный. Великий подвижник и духовный писатель.

Родился в день Благовещения, 25 марта 1894 года в местечке Вранье, Южная Сербия, в многодетной и патриархальной семье Спиридона и Анастасии Попович. При крещении он был наречен именем Благое, в честь праздника в который он появился на свет. В семи поколениях семьи Попович были священники, вплоть до его деда - отца Алексия. В этом семействе Благое прошел школу воспитания в духе сербского православного благочестия, которое в южных областях страны было более патриархальным и церковным. Маленьким мальчиком он часто ездил с родителями в Пчиньский монастырь к мощам святого Прохора чудотворца Пчиньского, подле которых его мать чудесным образом исцелилась от тажелой болезни.

В свои школьные годы Благое усердно читал Евангелие и старался жить по нему. Окончив школу он поступил в духовную семинарию святого Саввы в Белграде, где в то время преподавал будущий святитель Николай (Велимирович). Он проучился там с 1905 по 1914 год.

Во время Первой мировой войны был санитаром и пережил отступление сербской армии в Албанию. По благословлению Сербского митрополита Димитрия 1 января 1916 года, в день святого Василия Великого, он был пострижен в монахи с именем Иустин, в честь святого Иустина, мученика и философа. С группой молодых одаренных семинаристов он был направлен из Скадара в Санкт-Петербург продолжать учебу в духовной академии, откуда вскоре, из-за начавшейся революционной смуты, перешел на богословский факультет в Оксфорд.

По окончании учебы и войны вернулся в Белград, в 1922 году был рукоположен Сербским первосвятителем Димитрием во иеромонаха, и начал преподавать в семинарии в Сремских Карловцах. Здесь он познакомился с митрополитом Киевским Антонием (Храповицким). Душа его искала подвижнической и аскетической жизни. Он преподавал, окормлял многочисленных чад, принимал участие в издании православных газет, но при этом мечтал об уходе на Афон.

Вскоре он отбыл в Грецию где в 1926 году он защитил в Афинском университете докторскую диссертацию по теме: "Учение святого Макария Египетского о тайне человеческой личности и тайне ее познания". По возвращении в Сремские Карловцы отец Иусти начинает издавать журнал "Христианская жизнь," в котором регулярно по частям печатает свое исследование "Философия и религия Ф. М. Достоевского," написанное под влиянием митрополита Киевского Антония. Вскоре из Карловацкой семинарии он был переведен в Призренскую.

С конца 1930 года был направлен миссионером к возвращавшимся к Православию русинам в прикарпатских городах - Ужгороде, Хусте, Мукачеве и других. Был выдвинут на возрожденную Мукачевскую епископскую кафедру, но по смирению своему отказался от нее.

С августа 1932 года отец Иустин - преподаватель Битольской семинарии. Вскоре вышел первый том его труа - "Догматики" ("Православная философия истины"). Спустя два года он был избран доцент богословского факультета в Белграде, профессором догматического и сравнительного богословия. В 1938 году отец Иустин вместе с другими сербскими мыслителями он основал Сербское философское общество.

В 1946 году по указке новых безбожных властей отец Иустин был уволен с богословского факультета и некоторое время провел в тюрьме. По выходе на свободу он некоторое время скитался из монастыря в монастырь.

Наконец, с мая 1948 года он обосновался в монастыре Челие близ Вальева, где стал духовником и подвизался до кончины. Здесь он много времени посвятил писательскому труду, богословским изысканиям, переводческой и издательской деятельности, при содействии своих учеников и будущих видных архиереев Сербской Церкви - иеромонахов Амфилохия (Радовича), Афанасия (Евтича) и Артемия (Радославлевича). Архимандрит Иустин, свободно владевший кроме родного сербского еще русским, греческим, английским и немецким, много потрудился в качестве патролога, агиографа и догматиста. Его труды, доступные современному читателю, думающему о вечности и ищущему смысл жизни, опираются на учение великий святых отцов Церкви и вошли в сокровщницу православной литературы.

Автор многочисленных духовных произведений, святой Иустин был выдающимся подвижником и исповедником Сербской Православиой Церкви, чьи обширные знания украшали личное благочестие и горячую веру. Его противостояние экуменизму обусловило то, что его "опала" в Челийской обители не прекратилась до конца его земной жизни. Молитвенный дух преподобного пропитал всю жизнь монастыря. Здесь он служил Божественную лирургию ежедневно до самой смерти, моля Господа о спасении всего рода людского.

Своим наследникам в монастыре он оставил завещание опубликовать его труды, с тем чтобы чистый доход шел в фонд святого Иоанна Златоуста, с целью, по возможности, возведения в Челийской обители трехалтарного храма во имя святого Саввы Сербского с южным алтарем во имя мученика Иустина Философа и северным алтарем во имя преподобной Марии Египетской. Скончался Авва Иустин, как и родился, в праздник Благовещения, 7 апреля 1979 года в Челийской обители. Его тело покоится в гробу у южной стороны алтаря монастырского храма. По его указанию, надгробным украшением служит лишь каменный крест и цветы.

Почитание

Почитание отца Иустина святым началось сразу по его кончине и широко распространилось далеко за пределами Югославии еще до его канонизации. Стали писаться его иконы, слагаться молитвы к нему, его книги переводилсь на многие языки. В его родном Вранье его память сохранялась с благоговением: при соборе действова хор его имени, имелось общество "Святой отец Иустин," его имя было дано одной из улиц. В Челийском монастыре ежегодно совершались встречи его духовных чад и почитателей - в основном из Сербии, Греции и сербского рассеяния. Есть данные что он был канонизирован, вероятно местно где-либо в Сербской Церкви, уже в 1993 году. В начале 2010 года календарь ведущего русского православного сайта Православие.ру приводил дни его памяти как 25 марта, на Благовещение, и 30 августа, вместе с Сербскими святителями. Наконец, Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем рабочем заседании 29 апреля 2010 года единодушно постановил внести в диптихи святых Православной Церкви его имя как преподобного Иустина Челийского. Решением Собора его память была установлена на 1 июня по юлианскому календарю. Чин торжественного прославления был назначен на 2 мая того же года за Божественной литургией в храме святого Саввы на Врачаре.

Труды

Великое богатство богословских, философский и богослужебных писаний преподобного Иустина составили 33 тома. Кроме трехтомной "Догматики" надо особо назвать "Свято-Саввие как философия жизни"; "Путь Богопознания"; пять томов толкований Посланий апостола Павла и трех соборных посланий апостола Иоанна Богослова; два исследования о Достоевском; "Философские глубины"; "Человек и Богочеловек" (по-гречески и по-французски); "Православная Церковь и экуменизм" (по-гречески и по-сербски); "Монашеская жизнь"; "Начальное богословие"; "На Богочеловеческом пути". Также, он составил 12 томов "Житий святых," многие из них впервые переведенные на сербский, а также жития святого Саввы и Симеона. Ему принадлежат переводы Божественной литургии, Требника, молитвенника, "Лавсаика" и многих других служебных и церковных книг, текстов и песнопений. Вдобавок он написал многочисленные статьи и небольшие произведения числом около сотни, а также несколько десятков проповедей.